{"id":328,"date":"2023-12-19T14:01:12","date_gmt":"2023-12-19T14:01:12","guid":{"rendered":"https:\/\/chenke.com.ar\/wp\/?p=328"},"modified":"2024-03-15T14:11:29","modified_gmt":"2024-03-15T14:11:29","slug":"la-narratividad-permanente-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/luisenriquevia.com.ar\/?p=328","title":{"rendered":"La narratividad permanente"},"content":{"rendered":"
Luis V\u00eda<\/div>\n\n\n

Sinopsis<\/p>\n\n\n\n

En el t\u00edtulo de este art\u00edculo hay una elipsis que tiene su historia. La palabra \u00abNarratividad\u00bb sustituye, a la palabra \u00abRevoluci\u00f3n\u00bb. Marc Zuckerberg, para dar un ejemplo, sustituye a Le\u00f3n Trotsky. La narraci\u00f3n se muere, nacen las narrativas. Esta muerte muchas veces anunciada, cuyo origen m\u00e1s reciente es posible rastrear en el fil\u00f3sofo surcoreano Byung Chul Han, funciona como disparador para exponer, en un art\u00edculo ensay\u00edstico, algunas voces que hablan tambi\u00e9n sobre la narratividad y, m\u00e1s particularmente, sobre su principal veh\u00edculo: el proceso de producci\u00f3n de la significaci\u00f3n. Ferdinand de Saussure y Louis Trolle Hjemslev son vistos y visitados  por el d\u00fao de fil\u00f3sofos malditos Gilles Deleuze y Felix Guattari. Se suma, desde la Oruro de 1967, la voz germ\u00e1nica de Gunther Kusch, un egresado de Filosof\u00eda y Letras de la UBA, exiliado durante muchos a\u00f1os de la academia, y recuperado hoy por ella. Discreta, buscando siempre organizar un proyecto cient\u00edfico, se cuela la voz del lituano Alcirdas Julien Greimas, fundador de la Escuela de Paris. Entre esas voces, aspirando a ser confundida con las de esos seres a los que refiero, hablo yo. Poniendo un acento aqu\u00ed, estimulando la indagaci\u00f3n all\u00e1. Proponiendo, en fin, dejar de navegar tanto y retomar, al menos por un tiempo, el camino de la lectura. Para despu\u00e9s, en todo caso, jugar a la guerra como oficiales preparados.<\/h2>\n\n\n\n

Palabras clave<\/em>: Narratolog\u00eda, Filosof\u00eda del Lenguaje.<\/p>\n\n\n\n

Exordio<\/em><\/strong> Ecos. Me llegan. Ecos. Algo acerca del fin de la narraci\u00f3n. Por YouTube vi un video acerca de la muerte de la narratividad. Con animaciones y narrador off. Ahora soy yo el que te lo estoy contando, algo acerca de Byung Chul Han, un fil\u00f3sofo surcoreano. El asunto este de la postnarratividad y de los chismes que se cuentan sobre todas esas cosas. <\/p>\n\n\n\n

Deleuze y Guattari (2002) dicen algo parecido a que la narratividad es un estado perenne tanto de la cultura como de la naturaleza<\/em>. Y plantean una distinci\u00f3n entre Saussure y Hjemslev, o -con m\u00e1s precisi\u00f3n- entre la dualidad significante\/significado<\/em> respecto de la dualidad forma de la expresi\u00f3n\/forma del contenido.<\/em><\/p>\n\n\n\n

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Ahora bien, las formas de contenido y las formas de expresi\u00f3n son eminentemente relativas y siempre est\u00e1n en estado de presuposici\u00f3n rec\u00edproca; mantienen entre sus segmentos respectivos relaciones
biun\u00edvocas, exteriores y \u00abdiformes\u00bb; nunca hay conformidad entre las dos, ni de la una a la otra, sino que siempre hay independencia y distinciones reales; para ajustar una de las formas a la otra, y para determinar las relaciones, se necesita incluso un agenciamiento espec\u00edfico variable. Ninguna de estas caracter\u00edsticas conviene a la relaci\u00f3n significante-significado. Incluso si algunas parecen tener con \u00e9l una especie de coincidencia parcial o accidental, el conjunto de ellas se opone radicalmente a la imagen del significante. Una forma de contenido no es un significado, como tampoco una forma de expresi\u00f3n es un significante. Y esto es v\u00e1lido para todos los estratos, incluso para aquellos en los que interviene el lenguaje. <\/p>\nDeleuze, G y Guattari, F. (2002: 71)<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n

La naturaleza, si as\u00ed queremos llamarla, es narrativa. <\/p>\n\n\n\n

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Por eso Hjelmslev, a pesar de sus propias reservas y sus dudas, nos parece el \u00fanico ling\u00fcista que rompe realmente con el significante y el significado. Mucho m\u00e1s que otros ling\u00fcistas que parecen hacer esta ruptura deliberadamente, sin reserva, pero conservando los presupuestos impl\u00edcitos del significante.<\/p>\nDeleuze, G y Guattari, F. (2002:80)<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n

Para m\u00ed la forma que hoy toma la narratividad en la cultura humana es una forma abierta y sin inicio<\/em>. Es la forma del no nacimiento en un tiempo que no es c\u00edclico, pero que tampoco es lineal. El consumidor ext\u00e1tico que construy\u00f3 el mercado, sin memoria, no imagina proyectos. <\/p>\n\n\n\n

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Rodolfo Kusch: Tr\u00edada y Cuaternidad<\/strong><\/em>
Esquema realizado a partir de una ilustraci\u00f3n original del autor (Fondo Rodolfo Kusch – Archivo de Biblioteca UNTREF<\/em>, s.f.)<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Precisando y acotando: La forma que toma la narratividad hoy es -para m\u00ed- horizontal e indeterminada, con sus cuatro rumbos can\u00f3nicos en un paisaje de llanura. No es la forma jer\u00e1rquica y vertical del tres: inicio, desarrollo, fin.<\/p>\n\n\n\n

El paisaje es siempre un espacio esc\u00e9nico. Es soporte de significantes y es, como soporte, otro significante m\u00e1s. Nuestro tiempo, el compartido, se nos fue transformando, como de a poco, en una navegaci\u00f3n alienada por un paisaje digital, por ese espacio doblemente culturalizado, sobredeterminado por el mercado y por sus pantallas. Con el soporte de la mediaci\u00f3n digital, el mercado ha logrado construir -en ese espacio- nuestro nicho habitable, nuestra \u00abzona de confort\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Pero nuestra experiencia, del otro lado de ese relato corporativo, es la de una quietud aletargada. El tiempo se nos hizo, por una especie de hechicer\u00eda, un hueco triste en ese espacio. Ese tiempo, que dej\u00f3 de ser lineal, y que todav\u00eda no asoma al concepto de lo c\u00edclico, es, en el colectivo social, el tiempo de la actualidad permanente<\/em>: un tiempo que no est\u00e1 vivo. Sin eufemismos: es un tiempo muerto. Y, como la actualidad <\/em>es una construcci\u00f3n narrativa, el tiempo es el producto de una narratividad que se renueva permanentemente para permanecer siempre igual a s\u00ed misma. \u00bfResultado? Al tiempo, a ese gran maestro, lo hemos transformado en un perenne murmullo de memes y emoticones.<\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Exposici\u00f3n <\/em><\/strong>\u00bfSi siempre estamos jugando qui\u00e9n le pone el nombre al juego? All\u00ed comienza el saber, dir\u00eda el cham\u00e1n de la tribu. <\/p>\n\n\n\n

Forma. La forma es siempre una maestra. La forma, en el lenguaje, es el lujo que nos damos los pobres. La forma que inicia la trayectoria hacia el s\u00edmbolo. La forma que significa y produce sentido. Un sentido simb\u00f3lico. Y el s\u00edmbolo, que habita siempre en el mito.<\/p>\n\n\n\n

La narratividad permanente no tiene principio ni fin. Al ser abierta e indeterminada es el sujeto el \u00fanico que la navega, solitario. Aquello que Greimas (1990: 23) llama sintaxis narrativa<\/em> queda en todos los niveles (el profundo o fundamental, el semionarrativo o el discursivo) en manos del lector que, ahora, empoderado, tiene conductas de navegante. Pero que en muchos casos no es un navegante, es decir, no es piloto de su propia navegaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

La lectura misma se ha vuelto navegaci\u00f3n. Esa navegaci\u00f3n, mediante marcadores e hiperv\u00ednculos, nos coloca en el rol de pilotos, de kybernetikos<\/em>. Nos debemos equipar, entonces, con las m\u00ednimas herramientas para conducir nuestra propia derrota<\/em> marinera: embarcaci\u00f3n, velas, tim\u00f3n, br\u00fajula y sextante. Y conocimientos generales acerca de la navegaci\u00f3n, claro. No alcanza con guiarnos por un GPS. <\/p>\n\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 pasa si no tenemos ni ese conocimiento ni ese equipamiento? Nos convertimos en n\u00e1ufragos, ignorantes incluso de serlo. Navegantes sin br\u00fajula, sin instrumentos, sin conocimiento.<\/p>\n\n\n\n

Nuestros lugares, son al mismo tiempo soporte1<\/a><\/sup> y espacio. Navegamos nuestro propio paisaje y estamos atentos a las variaciones de su clima. No leemos al otro, navegamos en nuestro propio soliloquio.<\/p>\n\n\n\n

Navegar nos hace existir. Comparto, luego existo<\/em>, titulaba mi hija Violeta a una investigaci\u00f3n para la secundaria. El mar es el soporte del que lo navega. El yo enuncivo<\/em> que fabrico es el soporte de las emociones que considero m\u00edas. De aquello que me gusta, me encanta, me enfada, me entristece<\/em>. Cada quien, cada persona, genera su propio plano de inmanencia de la narratividad, estudia sus propias cartas de navegaci\u00f3n, inscribe su derrota en su propia bit\u00e1cora. Y lo curioso es que nadie se equivoca, claro, nadie se puede equivocar.<\/p>\n\n\n\n

Para no alienarnos a ese procedimiento de manipulaci\u00f3n hay que actuar y hay que saber. As\u00ed, como lo hacemos con la figura <\/em>respecto del fondo<\/em>, tambi\u00e9n debemos realizar una distinci\u00f3n del cuadro<\/em> respecto del soporte<\/em>. Es que siempre estamos creando una gestalt<\/em> narrativa. Para meternos en ella. Y volverla nuestra totalidad.<\/p>\n\n\n\n

En mi caso, por ejemplo, yo escenifico a la ficci\u00f3n como una peste<\/em> que ya est\u00e1 completamente esparcida. La ficci\u00f3n es, para m\u00ed, en este momento, una peste esparcida por todo el colectivo social. El colectivo social est\u00e1 enfermo -me digo- de ficci\u00f3n. Y cuando la ficci\u00f3n se desparrama, es el fin de todas las met\u00e1foras.<\/p>\n\n\n\n

En un espacio en el que la ficci\u00f3n ocupa todos los lugares de producci\u00f3n de sentido no puede haber teatro. No queda nadie ya, que sea capaz de dialogar con sus ficciones, de objetivarlas.<\/p>\n\n\n\n

Perorata<\/em><\/strong> Si todo lo que percibimos es ficci\u00f3n, ya no percibo m\u00e1s: sentimos, representamos, significamos. Y si dejamos de significar es por aturdimiento. Por una especie de impotencia a partir de la cual caemos en un impulso ciego como si fuera en el conocimiento. En las iglesias. En los partidos. En el f\u00fatbol. En \u00abla\u00bb pol\u00edtica. En la academia. En la m\u00fasica electr\u00f3nica, en su ritual ext\u00e1tico. En una pulsaci\u00f3n sin deseo. <\/p>\n\n\n\n

No percibimos para representar. Representamos primero, y despu\u00e9s, solo despu\u00e9s, nos detenemos a percibir, como si fuera a degustar, a procesar esa percepci\u00f3n como goce est\u00e9tico. Esa actividad, t\u00edpica de las audiencias y de los p\u00fablicos, es una acci\u00f3n productiva cuyo resultado se consuma y se consume en el mercado. La renta, claro, se la lleva el due\u00f1o del capital invertido. Por nuestra parte estamos conformes, es el precio que pagamos por obtener sin mediaciones la mercanc\u00eda lenguaje, el lenguaje hecho mercanc\u00eda \u00bfPara qu\u00e9 mirar la letra chica? Queda un problema, como siempre, y es que cuando el lenguaje se hace mercanc\u00eda, entonces el l\u00e9xico se achica. Al final quedan dos palabras: compro, vendo. <\/p>\n\n\n\n

Una vuelta espiralada de la forma natural a la forma cultural. Mientras la forma natural emerge del caos buscando un nombre, la forma cultural est\u00e1 hecha toda de lenguaje. La forma cultural no se percibe, se siente. La forma cultural produce sentido sin la mediaci\u00f3n de la percepci\u00f3n. En las audiencias, en particular en los p\u00fablicos, ese sentido es instalado como sensaci\u00f3n<\/em> social. A cambio de nuestro entusiasmo l\u00fadico, la m\u00e1quina capitalista y su Estado consorte nos provocan o seducen con est\u00edmulos gregarios: soy yo, con mi comunidad de sentido, el que acopla sus conductas a las sensaciones sociales.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Si hay inseguridad, habr\u00e1 que aplaudir que la polic\u00eda nos mate por la espalda. Felicidades.<\/p>\n\n\n\n

Referencias<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Deleuze, G., & Guattari, F. (2002). Mil mesetas: Capitalismo y esquizofrenia<\/em> (5. ed). Pre-Textos. http:\/\/www.medicinayarte.com\/img\/deleuze_mil_mesetas_capitalismo_esquizofrenia_deleuze_guattari.pdf<\/a><\/p>\n\n\n\n

Greimas, A. J., & Court\u00e9s, J. (1990). Semi\u00f3tica: Diccionario razonado de la teor\u00eda del lenguaje. 1: …<\/em> (Reimpr, Vol. 1). Ed. Gredos.<\/p>\n\n\n\n

Fondo Rodolfo Kusch – Archivo de Biblioteca UNTREF.<\/em>\u00a0(s.f.).\u00a0Recuperado el 25 de diciembre, 2023\u00a0de https:\/\/archivobiblioteca.untref.edu.ar\/index.php\/fondo-rodolfo-kusch;isad<\/p>\n\n\n\n

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